El mensaje a Laodicea (1844 d.C. - hasta la 2da Venida)

 

3: 14-22

Y escribe al ángel de la iglesia en Laodicea: He aquí dice el Amén, el testigo riel y verdadero, el principio de la creación de Dios: Yo conozco tus obras, que ni eres frío, ni caliente. ¡Ojalá fueses frío, o caliente! Mas porque eres tibio, y no frío ni caliente, te vomitaré de mi boca. Porque tú dices: Yo soy rico, y estoy enriquecido, y no tengo necesidad de ninguna cosa; y no conoces que tú eres un cuitado y miserable y pobre y ciego y desnudo; yo te amonesto que de mi compres oro afinado en fuego, para que seas hecho rico, y seas vestido de vestiduras blancas, para que no se descubra la vergüenza de tu desnudez; y unge tus ojos con colirio, para que veas. Yo reprendo y castigo a todos los que amo: sé pues celoso, y arrepiéntete. He aquí, yo estoy a la puerta y llamo: si alguno oyere mi voz y abriere la puerta, entraré a él, y cenaré con él, y él conmigo. Al que venciere, yo le daré que se siente conmigo en mi trono; así como yo he vencido, y me he sentado con mi Padre en su trono. El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias.

La iglesia de Laodicea

"Laodicea" significa "el juicio del pueblo," o según Cruden, "un pueblo justo." El mensaje dirigido a esta iglesia presenta las escenas finales del tiempo de gracia. Revela un plazo de juicio. Es la última etapa de la iglesia. Por consiguiente se aplica a los que han creído en el mensaje del tercer ángel, el último mensaje de misericordia que se proclame antes de la venida de Cristo. (Apocalipsis 14:9-14.) Mientras se realiza la obra del gran día Je expiación, y progresa el juicio investigador referente a la casa de Dios, hay un período durante el cual la iglesia que aguarda, observa como regla de vida la santa y justa ley de Dios.

"He aquí dice el Amén."

Este es pues el mensaje final dirigido a las iglesias antes del fin del tiempo de gracia. La descripción que se hace de los indiferentes miembros de Laodicea es sorprendente y terrible. Sin embargo, es innegable, porque el Testigo es "fiel y verdadero." Además, es el "principio de la creación de Dios." Basados en este lenguaje, algunos han intentado sostener el error de que Cristo es un ser creado, cuya existencia es anterior a la de cualquier otro ser o cosa creada, es decir que sigue en orden al Dios eterno y existente de por sí. Pero el lenguaje no implica que fuera creado; porque las palabras "el principio de la creación" pueden significar simplemente que hablando estrictamente él inició la obra de la creación. "Sin él nada de lo que es hecho, fue hecho." Pero otros, parece con más propiedad, interpretan la palabra arché como significando el "agente" o "causa eficiente," que es una de las definiciones de la palabra, y entienden que Cristo es el agente por medio del cual Dios creó todas las cosas.

La causa de queja.

La acusación presentada contra los laodicenses es que son tibios, ni fríos ni calientes. Carecen de aquel fervor religioso y de aquella devoción exigidas por su situación en el momento final de la historia del mundo y por el hecho de que resplandece la luz de la profecía sobre su senda. Esta tibieza se demuestra por la falta de buenas obras, porque es el conocimiento de sus obras lo que induce al Testigo fiel y verdadero a presentar esta terrible acusación contra ellos.

"¡Ojalá fueses frío, o caliente!"

En este mensaje se presentan tres condiciones espirituales: la fría, la tibia y la caliente. Es importante determinar qué representa cada condición, a fin de precavernos contra las conclusiones erróneas. Se han de considerar tres condiciones espirituales que afectan a la iglesia y no al mundo. No es difícil concebir lo que significa el término "caliente." En seguida la mente evoca un estado de celo intenso, cuando todos los afectos, elevados a la mayor tensión, se encauzan hacia Dios y su causa, y se manifiestan en las obras correspondientes. Ser tibio es carecer de ese celo, es estar en una condición en que falta fervor en el corazón, en que no hay abnegación, no se lleva cruz alguna, no se testifica resueltamente por Cristo, y ninguna agresión valiente mantiene brillante la armadura. Lo peor de todo es que implica completa satisfacción con esa condición.

Cuando un hombre siente que le falta algo y lo desea, se esforzará por obtenerlo. El rasgo más desalentador de los tibios es que no sienten falta ni necesidad de algo. Resulta pues fácil comprender por qué nuestro Señor preferiría ver a su iglesia en una condición de frialdad incómoda, más bien que en una condición de cómoda tibieza indiferente y fácil. La persona no quedará mucho tiempo fría. Sus esfuerzos no tardarán en conducirla a una condición férvida. Pero si es tibia, corre el peligro de permanecer así hasta que el Testigo fiel y veraz se vea obligado a rechazarla como causa de náuseas y repugnancia.

"Te vomitaré de mi boca"

Aquí la figura se lleva más adelante, y el rechazamiento de los tibios queda expresado por las náuseas que ocasiona el agua tibia. Esto significa un rechazamiento final, una completa separación de su iglesia.

"Rico, y estoy enriquecido."

Así piensan los laodicenses que es su condición. No son hipócritas, porque no saben que son pobres, miserables, ciegos y desnudos.

La amonestación

"De mí compres," dice el verdadero Testigo, "oro afinado en fuego, para que seas hecho rico, y seas vestido de vestiduras blancas; . . . y unge tus ojos con colirio, para que veas." Esto muestra en seguida a los engañados laodicenses las cosas de que carecen, y el grado de su indigencia. Les muestra también dónde pueden obtener aquellas cosas en que son tan terriblemente pobres, y les presenta la necesidad de obtenerlas rápidamente. El caso es tan urgente que nuestro gran Abogado ante el tribunal celestial nos envía un consejo especial al respecto. El hecho de que el que ha condescendido a señalarnos nuestras faltas y a aconsejarnos lo que hemos de comprar es el que tiene estas cosas para otorgárnoslas y nos invita a pedírselas, es la mejor garantía posible de que nuestra solicitud será aceptada y nos será concedido lo que pidamos.

"Oro afinado en fuego."

El oro, considerado literalmente, es un sustantivo que abarca todos los bienes y riquezas del mundo. Figurativamente, debe denotar lo que constituye las riquezas espirituales. ¿Qué gracia, pues, representa el oro? Indudablemente no es una sola la gracia que responde al sentido completo de ese término. El Señor dijo a la iglesia de Smirna que él conocía su pobreza, pero que era rica. Ese testimonio demuestra que sus riquezas consistían en aquello cuya posesión iban a recibir finalmente sus miembros con la corona de la vida.

No hay cosa que agotará más pronto las fuentes de la espiritualidad y nos hundirá en completa pobreza con referencia a las cosas del reino de Dios, como el dejar que se apague la fe y penetre la incredulidad en el corazón. Para que agrade a los ojos de Dios, toda acción debe ser inspirada por la fe. Al venir a él, lo primero que necesitamos hacer es creer que él existe. Somos salvos por la fe como principal agente de la gracia que es el don de Dios. (Hebreos 11:6; Efesios 2:8.)

De esto se desprende que la fe es el elemento principal de la riqueza espiritual. Pero si, como ya se ha observado, ninguna gracia única puede responder al significado completo del término "oro," es indudable que deben incluirse otras cosas con la fe. "La fe es la sustancia de las cosas que se esperan." De ahí que la esperanza acompañe inseparablemente a la fe. (Hebreos 11:1; Romanos 8:24, 25.) Pablo nos dice, además, que la fe obra por amor, y nos habla en otro lugar de ser "ricos en buenas obras." (Gálatas 5:6; 1 Timoteo 6:18.) Es decir que el amor no puede separarse de la fe. Encontramos por lo tanto que las tres cosas son asociadas por Pablo en 1 de Corintios 13: la fe, la esperanza y la caridad (o amor); pero la mayor es la caridad, que es "rica en buenas obras." Tal es el oro probado por fuego que se nos aconseja que compremos.

"Vestiduras blancas."

Acerca de este punto no parece que haya lugar a mucha controversia. Unos pocos pasajes nos proporcionarán la clave para comprender esta expresión. Dice el profeta que "todas nuestras justicias [son] como trapo de inmundicia." (Isaías 64:6.) Se nos aconseja que compremos lo opuesto de los trapos de inmundicia, a saber una vestidura completa y sin mancha. Se emplea la misma figura en Zacarías 3:3, 4, y Juan, en Apocalipsis 19:8, dice claramente que "el lino fino son las justificaciones de los santos."

El colirio

Es más fácil que haya diversidad de opinión en. cuanto al colirio que con respecto a la vestidura blanca. El ungimiento de los ojos no se ha de tomar ciertamente en sentido literal, porque se alude aquí a cosas espirituales. El colirio debe denotar algo que vivifique nuestro discernimiento espiritual. La Palabra de Dios nos revela un solo agente que realice esto, a saber el Espíritu Santo. En Hechos 10:38, leemos que en "cuanto a Jesús de Nazaret; . . . le ungió Dios de Espíritu Santo." El mismo autor que nos transmitió la revelación de Jesucristo que estamos estudiando, escribió como sigue a la iglesia en su primera epístola:

"Mas vosotros tenéis la unción del Santo, y conocéis todas las cosas. . . . Pero la unción que vosotros habéis recibido de él, mora en vosotros, y no tenéis necesidad que ninguno os enseñe; mas como la unción misma os enseña de todas cosas, y es verdadera, y no es mentira, así como os ha enseñado, perseveraréis en él." (1 Juan 2:20, 27.) Si recurrimos a su Evangelio, descubrimos que la obra que Juan presenta aquí como realizada por la unción es exactamente la misma que allí atribuye al Espíritu Santo. "El Consolador, el Espíritu Santo, al cual el Padre enviará en mi nombre, él os enseñará todas las cosas, y os recordará todas las cosas que os he dicho." (Juan 14:26. Véase también Juan 16:13.)

La prueba del amor

Por extraño que parezca, el castigo es la prueba del amor. "Yo reprendo y castigo a todos los que amo." Si somos sin castigo, no somos hijos. (Hebreos 12:8.) Dice Augusto C. Thompson: "Aquí se presenta una ley general de su misericordiosa economía. . . . Como en cierta medida todos necesitan castigo, todos lo reciben en cierta medida, y así tienen pruebas del afecto del Salvador. Esta es una lección difícil de aprender, y los creyentes son alumnos tardos; sin embargo hay aquí y allá en toda la Palabra de Dios y su providencia, demostraciones de que las pruebas son bendiciones suyas, y de que ningún hijo escapa a la vara. Los bloques incorregiblemente mal formados y de grosera contextura son retocados, mientras que los escogidos para la gloriosa estructura son sometidos al cincel y el martillo. No hay en la vid verdadera racimo que no deba pasar por el lagar. 'Por mi parte–dijo un antiguo teólogo en gran aflicción,–bendigo a Dios porque en esta airada dispensación suya he observado y sentido tanta misericordia que estoy casi transportado. Me agrada por cierto pensar en cuán infinitamente dulces serán sus misericordias, cuando son tan misericordiosos sus juicios.' Por lo tanto, en vista del origen y designio de los castigos que recibes; 'Sé pues celoso, y arrepiéntete.' No pierdas tiempo; no pierdas un solo golpe de la vara, sino arrepiéntete en seguida. Sé ferviente en espíritu. Esta es la primera aplicación del estímulo." 1

Sé celoso y arrepiéntete

Aunque, como ya lo hemos visto, la condición representada por la frialdad es preferible a la tibieza, no es el estado en el cual nuestro Señor desea encontrarnos. Nunca se nos exhortó a procurar ese estado. Hay otro mucho mejor que se nos aconseja alcanzar; a saber el de ser celosos, fervientes, con corazón ardiente, sirviendo a nuestro Maestro.

Cristo llama a la puerta


"Este es el corazón de los corazones–dice Augusto C. Thompson.–A pesar de la actitud ofensiva de ellos y a pesar de su carácter desagradable, siente él tanto amor por sus almas que se humilla a solicitar el privilegio de hacerlas bienaventuradas. 'He aquí, yo estoy a la puerta y llamo.' ¿Por qué llama? No porque esté sin hogar en otra parte. . . . Entre las mansiones de la casa de su Padre no hay una sola entrada cerrada para él. En la gloria, él es la vida de todo corazón, la luz de todo ojo, el canto de toda lengua. Pero él va de puerta en puerta por Laodicea. Se detiene ante cada una y llama, porque vino a buscar y salvar lo que se había perdido, porque no puede renunciar al propósito de comunicar vida eterna a cuantos le haya dado el Padre, y porque no puede ser conocido por los comensales a menos que le abran la puerta y le den la bienvenida. ¿Compraste un terreno, o cinco yuntas de bueyes, y, teniendo el sombrero en la mano, ruegas que se te excuse? El llama y llama. Pero no puedes recibir visitas ahora; te ha dejado agotado tu trabajo; te has acomodado en el sofá, y mandas decir que estás ocupado. El llama y llama. . . . Es la hora de la reunión de oración . . . o tienes oportunidad de hacer una visita cristiana a una persona o a una familia; pero no te mueves. . . . ¡Oh nauseabunda tibieza! ¡Oh fatal mundanalidad! El Señor de la gloria recorre todo el trayecto desde su palacio celestial, viene con pobreza, sudor y sangre, a la puerta de quien profesa ser su amigo, que se lo debe todo, y no puede entrar. Viene a rescatar un hombre cuya casa está incendiada, y él no quiere darle entrada. ¡Oh cuánta altura y profundidad tiene la paciencia de Jesucristo! Hasta el pagano Publio recibió a Pablo, y lo alojó cortésmente tres días. ¿Dirán los cristianos nominales al Señor de los apóstoles que no tienen lugar para él?" 2

"Si alguno oyere mi voz."

El Señor ruega, pues, mientras llama. La palabra "si" implica que algunos no querrán oír. Aunque él está a la puerta y llama, algunos cerrarán sus oídos para no oír sus tiernas súplicas. Pero no basta oír simplemente. Debemos abrir la puerta. Muchos de los que al principio oyen su voz, y por un tiempo se sienten inclinados a escucharla, dejan finalmente de hacer lo que es necesario para asegurarse la comunión del Huésped celestial.

Luego viene la promesa

"Entraré a él, y cenaré con él, y él conmigo." ¡Cuán enérgica y conmovedora es la figura! ¡Un amigo participa con otro de una comida alegre y sociable! Los dos espíritus sostienen una conversación libre e íntima. ¡Qué festín debe ser tener al Rey de gloria como huésped! [No es una unión común, ni una bendición ordinaria o un privilegio usual lo que denota este lenguaje! ¿Quién puede permanecer indiferente frente a tan tierna súplica y tan misericordiosa promesa?

Ni siquiera se nos pide que pongamos la mesa para ese Huésped exaltado. De esto se encarga él mismo, no con el alimento grosero de la tierra, sino con viandas de su propio alfolí celestial. Nos ofrece gustos anticipados de la gloria que pronto revelará. Nos da arras de nuestra herencia futura, que es incorruptible, incontaminada e inmarcesible. En verdad, cuando cumplamos las condiciones y recibamos esta promesa, experimentaremos el nacimiento del lucero de la mañana en nuestros corazones, y contemplaremos el alba de una gloriosa mañana para la iglesia de Dios.

La promesa al vencedor

El Señor hace la promesa de cenar con sus discípulos antes de expresar la promesa final al vencedor. Esto demuestra que las bendiciones incluídas en esa promesa se han de disfrutar durante el tiempo de gracia y prueba. Ahora se añade a todas las demás promesas ésta dirigida al vencedor: "Al que venciere, yo le daré que se siente conmigo en mi trono; así como yo he vencido, y me he sentado con mi Padre en su trono." Con esto culminan las promesas del Señor. Después de haber sido al principio rebelde, luego caído, degradado y contaminado, el hombre es reconciliado con Dios por la obra del Redentor. Es purificado de sus contaminaciones, redimido de la caída, hecho inmortal y finalmente elevado a un sitio sobre el trono de su Salvador. No pueden ir más lejos los honores ni la exaltación. Las mentes humanas no pueden concebir ese estado, ni puede describirlo su lenguaje. obra sacerdotal de Cristo en favor del hombre arrepentido] será entre ambos a dos." (Zacarías 6:12, 13.)

Pero llega el momento en que deberá cambiar de posición, y dejando el trono de su Padre asumirá el suyo propio. Esto sucederá cuando llegue el momento de dar la recompensa a los vencedores, porque cuando ellos la reciban se sentarán con Cristo en su trono, como él venció y está ahora sentado con el Padre en su trono.

El mensaje a Tiatira (538 d.C. – 1798 d.C.)

 

2: 18-29

Y escribe al ángel de la iglesia en Tiatira: El Hijo de Dios, que tiene sus ojos como llama de fuego, y sus pies semejantes al latón fino, dice estas cosas: Yo he conocido tus obras, y caridad, y servicio, y fe, y tu paciencia, y que tus obras postreras son más que las primeras. Mas tengo unas pocas cosas contra ti: porque permites aquella mujer Jezabel (que se dice profetisa) enseñar, y engañar a mis siervos, a fornicar, y a comer cosas ofrecidas a los ídolos. Y le he dado tiempo para que se arrepienta de la fornicación; y no se ha arrepentido. He aquí, yo la echo en cama, y a los que adulteran con ella, en muy grande tribulación, si no se arrepintieren de sus obras: y mataré a sus hijos con muerte; y todas las iglesias sabrán que yo soy el que escudriño los riñones y los corazones: y daré a cada uno de vosotros según sus obras. Pero yo digo a vosotros, y a los demás que estáis en Tiatira, cualesquiera que no tienen esta doctrina, y que no han conocido las profundidades de Satanás, como dicen: Yo no enviaré sobre vosotros otra carga. Empero la que tenéis, tenedla hasta que yo venga, y al que hubiere vencido, y hubiere guardado mis obras hasta el fin, yo le daré potestad sobre las gentes; y las regirá con vara de hierro, y serán quebrantados como vaso de alfarero, como también yo he recibido de mi Padre: y le daré la estrella de la mañana. El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias.

La iglesia de Tiatira

Tiatira significa "dulce sabor de trabajo," o "sacrificio de contrición." Esto describe bien el estado de la iglesia de Jesucristo durante el largo período del triunfo y la persecución papales. Esta era que fue de espantosa tribulación para la iglesia cual nunca hubo (Mateo 24:21) mejoró la condición religiosa de los creyentes. De ahí que reciban, por sus obras, caridad, servicio, fe y paciencia, el elogio de Aquel cuyos ojos son llama de fuego. Se mencionan de nuevo las obras, como dignas de doble elogio, ya que las últimas fueron mejores que las primeras. La condición de los miembros ha mejorado; han crecido en la gracia y en todos aquellos elementos del cristianismo. Este progreso, en tales condiciones, fue elogiado por el Señor.

Esta iglesia es la única a la cual se elogia por haber mejorado en las cosas espirituales. Pero así como en la iglesia de Pérgamo las circunstancias desfavorables no excusaban la existencia de falsas doctrinas, en ésta ninguna cantidad de trabajo, caridad, servicio, fe o paciencia podía servir de compensación por la presencia de un pecado parecido. Se le dirige, pues, una reprensión por tolerar a un agente de Satanás en su medio.

La causa de queja

"Aquella mujer Jezabel." Como en la iglesia precedente Antipas no representaba a un individuo sino a una clase de personas, "Jezabel" debe entenderse en el mismo sentido.

Los castigos con que se amenaza a esta mujer armonizan con las amenazas que hay en otras partes de este libro contra la iglesia católica romana bajo el símbolo de una mujer corrompida, madre de las rameras y abominaciones de la tierra. (Véase Apocalipsis 17-19.) La muerte con la cual se la amenaza es indudablemente la segunda muerte, que llegará al fin de los mil años de Apocalipsis 20, cuando el que escudriña los riñones y los corazones de todos los hombres les dará una justa retribución. Notemos, además, la declaración: "Y daré a cada uno de vosotros según sus obras," como prueba de que las palabras dirigidas a esta iglesia se aplican proféticamente a la recompensa final o castigo de todos los seres responsables.

"Todas las iglesias sabrán."

Se ha argüido que esta expresión demuestra que estas iglesias no podían denotar siete períodos sucesivos de la era evangélica, sino que debían existir contemporáneamente, o de lo contrario todas las iglesias no podrían saber que Cristo era el que escudriña los "riñones y los corazones," al ver sus juicios sobre Jezabel y sus hijos. Pero ¿cuándo han de saber esto todas las iglesias? Cuando esos hijos sean castigados de muerte. Si es en el momento en que se inflige la segunda muerte a los impíos, entonces todas las iglesias sabrán al contemplar ese castigo que ninguna cosa secreta, ningún mal pensamiento o propósito del corazón escapaba al conocimiento de Aquel que, con ojos como llama de fuego, escudriña los corazones humanos.

"Yo no enviaré sobre vosotros otra carga."

Creemos que esto encerraba para la iglesia una promesa de que sería aliviada la carga que le tocó soportar tanto tiempo, a saber el peso de la opresión papal. No puede aplicarse a la recepción de nuevas verdades, porque la verdad no es carga para ningún ser responsable. Pero los días de tribulación que le tocaba a la iglesia iban a ser acortados por causa de los escogidos. (Mateo 24:22.) "Serán ayudados–dice el profeta–de pequeño socorro." (Daniel 11:34.) "La tierra ayudó a la mujer," dice Juan. (Apocalipsis 12:16.)

La amonestación

"Tenedla hasta que yo venga." Estas son las palabras del "Hijo de Dios," y nos presentan una venida incondicional. A las iglesias de Efeso y Pérgamo, las amenazó con cierta venida condicional: "Arrepiéntete, porque de otra manera vendré a ti." Esta venida implicaba un castigo. Pero aquí se presenta una venida de un carácter diferente. No es una amenaza de castigo. No depende de ninguna condición. Se la presenta al creyente como una esperanza, y no puede referirse a otro acontecimiento que el futuro segundo advenimiento del Señor en gloria, cuando cesarán las pruebas del cristiano, cuando sus esfuerzos en la carrera de la vida y su lucha para obtener una corona de justicia serán recompensados con éxito eterno.

Esta iglesia nos lleva hasta el momento en que empezaron a cumplirse las señales más inmediatas del pronto advenimiento. En 1780, ocho años antes que se clausurase este período, se cumplieron las señales predichas con respecto al sol y la luna. (Véanse los comentarios sobre Apocalipsis 6:12.) Con referencia a estas señales el Salvador dijo: "Y cuando estas cosas comenzaren a hacerse, mirad, y levantad vuestras cabezas, porque vuestra redención está cerca." (Lucas 21:28.) Llegamos en la historia de esta iglesia a un punto en que el fin se acerca tanto que se puede llamar apropiadamente la atención de la gente en forma más particular a dicho acontecimiento. Cristo había dicho a sus discípulos: "Negociad entre tanto que vengo." (Lucas 19:13.) Ahora dice, hablando de la carga que han de llevar: "Tenedla hasta que yo venga."

La promesa al vencedor

"Hasta el fin." Esto debe referirse al fin de la era cristiana. "El que perseverare hasta el fin–dijo Cristo,–éste será salvo." (Mateo 24:13.) ¿No encontramos aquí una promesa parecida para los que hacen las obras de Cristo, observan las cosas que él ordenó y guardan la fe de Jesús? (Apocalipsis 14:12.)

"Potestad sobre las gentes."

En este mundo reinan los impíos, y los siervos de Cristo no son estimados. Pero llega el tiempo en que la justicia dominará; cuando toda impiedad será vista tal cual es, y despreciada; y cuando el cetro del poder estará en las manos del pueblo de Dios. Esta promesa queda explicada por los siguientes hechos y pasajes: las naciones han de ser entregadas por el Padre en las manos de Cristo, para que las gobierne con vara de hierro, y las desmenuce como vaso de alfarero. (Salmo 2:8, 9.) Asociados con Cristo cuando él inicie así su obra de poder y juicio, estarán sus santos. (Apocalipsis 3:21.) Ellos han de reinar con él en este carácter mil años. (Apocalipsis 20:4.) Durante este plazo, queda determinado el castigo que han de recibir los impíos y los malos ángeles. (1 Corintios 6:2, 3.) Al fin de los mil años, los santos tienen el honor de participar con Cristo en la ejecución de la sentencia escrita. (Salmo 149:9.)

La estrella de la mañana

Cristo dice en Apocalipsis 22:16, que él mismo es la estrella de la mañana, precursora inmediata del día. Lo que se llama aquí "estrella de la mañana" se llama "el lucero de la mañana" en 2 Pedro 1:19, donde se asocia con el amanecer: "Hasta que el día esclarezca, y el lucero de la mañana salga." Durante la larga noche de vigilia de los santos, tienen ellos la Palabra de Dios que derrama sobre su senda la luz que necesita. Pero cuando amanezca el lucero de la mañana en sus corazones, o la estrella de la mañana sea dada a los vencedores, serán admitidos a tener una relación tan estrecha con Cristo que sus corazones quedarán plenamente iluminados por su Espíritu, y andarán en su luz. Ya no necesitarán la palabra más permanente de la profecía, que resplandece ahora como una antorcha.

Periodo

Si el período abarcado por la iglesia de Pérgamo ha sido localizado correctamente, terminó cuando se estableció el papado en 538. La división más natural que se pueda asignar a la iglesia de Tiatira sería la duración de la supremacía papal, o sea los 1.260 años que transcurren desde 538 a 1798.

El mensaje a Pérgamo (323 d.C. – 538 d.C.)

 

2:12-17

Y escribe al ángel de la iglesia en Pérgamo: El que tiene la espada aguda de dos filos, dice estas cosas: Yo sé tus obras, y dónde moras, donde está la silla de Satanás; y retienes mi nombre, y no has negado mi fe, aun en los días en que fue Antipas mi testigo fiel, el cual ha sido muerto entre vosotros, donde Satanás mora. Pero tengo unas pocas cosas contra ti: porque tú tienes ahí los que tienen la doctrina de Balaam, el cual enseñaba a Balac a poner escándalo delante de los hijos de Israel, a comer de cosas sacrificadas a los ídolos, y a cometer fornicación. Así también tú tienes a los que tienen la doctrina de los Nicolaítas, lo cual yo aborrezco. Arrepiéntete, porque de otra manera vendré a ti presto, y pelearé contra ellos con la espada de mi boca. El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias. Al que venciere, daré a comer del maná escondido, y le daré una piedrecita blanca, y en la piedrecita un nombre nuevo escrito, el cual ninguno conoce sino aquel que lo recibe.

La iglesia de Pérgamo

No se expresó una sola palabra de condenación contra la iglesia anterior. La persecución tiende siempre a mantener a la iglesia pura, e incita a sus miembros a la piedad. Pero llegamos ahora al período representado por la iglesia de Pérgamo, durante el cual empezaron a obrar influencias que introdujeron errores y males en la iglesia.

La palabra "Pérgamo" significa "altura, elevación." Fue una época durante la cual los verdaderos siervos de Dios tuvieron que luchar contra el espíritu de política mundana, orgullo y popularidad que asomaba entre quienes profesaban seguir a Cristo, y contra las manifestaciones virulentas del misterio de iniquidad, que resultó finalmente en el pleno desarrollo del "hombre de pecado," o sea el papado. (2 Tesalonicenses 2:3.)

El elogio

"Donde está la silla de Satanás." Cristo reconoce la situación desfavorable de su pueblo durante esa época. El lenguaje no tiene probablemente por fin designar una localidad. Satanás obra dondequiera que moren los cristianos. Pero hay ciertamente momentos en que obra con poder especial, y la época abarcada por la iglesia de Pérgamo fue uno de ellos. Durante ese período, se estaba corrompiendo la doctrina de Cristo, estaba obrando el misterio de iniquidad, y Satanás estaba echando los fundamentos de un estupendo sistema de apostasía: el papado. De ahí la desviación predicha por Pablo en 2 Tesalonicenses 2:3.

Es interesante notar que la ciudad de Pérgamo llegó a ser la sede del antiguo culto babilónico del sol. "Los magos caldeos tuvieron un largo período de prosperidad en Babilonia. Un pontífice designado por el soberano presidía un colegio de 72 hierofantes. . . . Después de la ocupación medo-persa los caldeos derrotados huyeron al Asia Menor, y establecieron su colegio central en Pérgamo, donde habían llevado consigo el Paladión de Babilonia, o piedra cúbica. Allí, libres del control del Estado, perpetuaron los ritos de su religión, e intrigando con los griegos maquinaron contra la paz del Imperio Persa."

Antipas

Hay buenos motivos para creer que este nombre se refiere a una clase de personas, y no a un individuo; porque no tenemos ni se puede hallar ahora información auténtica acerca de un personaje tal. Con respecto a esto dice Guillermo Miller:

"Se supone que Antipas no era una persona, sino una clase de hombres que se oponía en esa época al poder de los obispos, o papas, y que la palabra es una combinación de dos vocablos: 'Anti,' opuesto, y papas,' padre o papa. Muchos de esos hombres sufrieron el martirio en aquel tiempo en Constantinopla y en Roma, donde los obispos y papas empezaban a ejercer el poder que pronto sometió a los reyes de la tierra y pisoteó los derechos de la iglesia de Cristo. Y, por mi parte, no veo motivo para rechazar esta explicación de la palabra 'Antipas' en este texto, puesto que la historia de aquellos tiempos calla en absoluto acerca de un individuo así llamado."

La causa de queja

Las situaciones desventajosas no excusan la presencia de los males en la iglesia. Aunque esta iglesia actuaba en un momento en que Satanás elaboraba poderosas seducciones, sus miembros tenían el deber de mantenerse libres de sus malas doctrinas. De ahí que se los censure por albergar entre sí a quienes sostenían las doctrinas de Balaam y de los Nicolaítas. (Véanse los comentarios sobre los Nicolaítas en el vers. 6.) La doctrina de Balaam nos es revelada parcialmente aquí. Enseñó a Balac a poner una piedra de tropiezo delante de los hijos de Israel. (Véase el relato completo de su obra y sus resultados en Números 22:25; 31:13-16.) Parece que Balaam deseaba maldecir a Israel para obtener la rica recompensa que Balac le había ofrecido. Pero como el Señor no le permitía maldecirlo, resolvió lograr esencialmente el mismo resultado de otra manera. Aconsejó a Balac que sedujera a los israelitas por medio de las mujeres de Moab para que participasen en la celebración de los ritos idólatras y todos los actos licenciosos que los acompañaban. El plan tuvo éxito. Las abominaciones de la idolatría se difundieron por el campamento de Israel, cayó sobre éste la maldición de Dios y murieron 24.000 personas.

Las doctrinas cuya presencia en la iglesia de Pérgamo provocan una queja eran similares en su tendencia, pues llevaban a la idolatría espiritual, y a una relación ilícita entre la iglesia y el mundo. Este espíritu produjo finalmente la unión de los poderes civiles y eclesiásticos que culminó en la formación del papado.

La amonestación

Cristo declaró que si no se arrepentían los miembros de la iglesia de Pérgamo, tomaría el asunto en sus propias manos, y vendría contra ellos (en juicio), y pelearía contra ellos (los que sostenían esas malas doctrinas); y toda la iglesia sería considerada responsable de los males que habían ocasionado los herejes que ella había albergado en su medio.

La promesa al vencedor

Al vencedor se le promete que comerá del maná oculto, y recibirá la aprobación de su Señor en forma de una piedra blanca, en la cual habrá un nombre nuevo y precioso. La mayoría de los comentadores aplican el maná, la piedra blanca y el nombre nuevo, a las bendiciones espirituales que se pueden disfrutar en esta vida; pero como todas las demás promesas hechas al vencedor, éstas se refieren indudablemente al futuro y se cumplirán cuando llegue el tiempo en que los santos serán recompensados. "Cuán natural es, pues, la alusión a esta costumbre en las palabras: Le daré a comer del maná escondido;' y habiéndolo hecho, habiéndole hecho participar de mi hospitalidad, habiéndole reconocido como mi huésped, mi amigo, le regalaré la 'piedrecita blanca, y en la piedrecita un nombre nuevo escrito, el cual ninguno conoce sino aquel que lo recibe.' Le daré una garantía de mi amistad, sagrada e inviolable, que él solo conocerá."

Acerca del nuevo nombre, Juan Wesley dice muy apropiadamente: "Jacob, después de su victoria, ganó el nuevo nombre de Israel. ¿Quieres tú saber cual será tu nuevo nombre? Es muy fácil: Vence. Mientras no hayas vencido, serán vanas todas tus averiguaciones. Entonces lo leerás en la piedra blanca."

La época de esa iglesia

El período abarcado por esa iglesia se extiende desde los días de Constantino, o más bien desde su presunta conversión al cristianismo en 323 hasta el establecimiento del papado en 538.

El mensaje a Esmirna (100 d.C. 323 d.C.)

2: 8-11

Y escribe al ángel de la iglesia en Smirna: El primero y postrero, que fue muerto, y vivió, dice estas cosas: Yo sé tus obras, y tu tribulación, y tu pobreza (pero tú eres rico), y la blasfemia de los que se dicen ser Judíos, y no lo son, mas son sinagoga de Satanás. No tongas ningún temor de las cosas que has de padecer. He aquí, el diablo ha de enviar algunos de vosotros a la cárcel, para que seáis probados, y tendréis tribulación de diez días. Sé fiel hasta la muerte, y yo te daré la corona de la vida. El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias. El que venciere, no recibirá daño de la muerte segunda.

La iglesia de Smirna

Se notará que al presentarse a cada iglesia, el Señor menciona algunas de sus características que lo hacen particularmente idóneo para darles el testimonio que pronuncia. A la iglesia de Smirna, que estaba por pasar por la terrible prueba de la persecución, se revela como el que estuvo muerto, pero que ahora vive. Si sus miembros estaban llamados a sellar su testimonio por su sangre, debían recordar que los contemplaban los ojos de Aquel que había participado de la misma suerte, pero había triunfado de la muerte, y podía sacarlos de la tumba a la que los hacía bajar el martirio.

Pobreza y riqueza

"Yo sé... tu pobreza–le dice Cristo–(pero tú eres rico)." Esto puede parecer al principio una extraña paradoja. Pero ¿quiénes son verdaderamente ricos en este mundo? Los que son "ricos en fe" y "herederos del reino." Las riquezas de este mundo, por las cuales los hombres luchan con tanta energía, y por las cuales con frecuencia truecan la felicidad actual y la futura vida eterna, son "una moneda que no tiene curso en el cielo." Otro escritor ha dicho: "Hay muchos ricos pobres, y muchos pobres ricos."

"Dicen ser Judíos, y no lo son."

Es muy evidente que aquí no se usa la palabra "judío" en su sentido literal. Denota algún carácter que fue aprobado por las normas evangélicas. El lenguaje de Pablo aclara este punto. Dice: "Porque no es Judío el que lo es en manifiesto; ni la circuncisión es la que es en manifiesto en la carne: Mas es Judío en el verdadero sentido cristiano el que lo es en lo interior; y la circuncisión es la del corazón, en espíritu, no en letra; la alabanza del cual no es de los hombres, sino de Dios." (Romanos 2:28, 29. ) También dice: "Porque no todos los que son de Israel son Israelitas; ni por ser simiente de Abraham, son todos hijos." (Romanos 9:6, 7.) En Gálatas 3:28, 29, Pablo nos dice, además, que en Cristo no hay tales distinciones exteriores como las que caracterizan a los judíos o los griegos; sino que si somos de Cristo, entonces somos "simiente de Abraham" (en el verdadero sentido), y herederos según la promesa. Decir, como dicen algunos que el término "judío" no se aplica nunca a los cristianos, es contradecir todas estas declaraciones inspiradas de Pablo, y el testimonio que dirige a la iglesia de Smirna el testigo fiel y verdadero. Algunos simulaban hipócritamente ser judíos en este sentido cristiano, cuando no poseían las características necesarias. Los tales eran de la sinagoga de Satanás.

Tribulación de diez días

Como este mensaje es profético, el tiempo mencionado en él debe considerarse también como profético. En vista de que un día profético representa un año literal, los diez días representarían diez años. Es un hecho notable que la última y la más sangrienta de las persecuciones que sufrió la iglesia cristiana, la que se inició bajo Diocleciano, duró precisamente diez años, de 303–313.

La amonestación

"Sé fiel hasta la muerte." Algunos han querido hacer de esta expresión un argumento en favor de la recepción de la inmortalidad en el momento de la muerte. Es un argumento que no tiene peso, porque no se afirma allí que la corona de la vida sea concedida inmediatamente después de la muerte. Por consiguiente, debemos estudiar otros pasajes de la Escritura para saber cuándo se recibe la corona de la vida; y estos otros pasajes nos informan detenidamente. Pablo declara que esta corona será dada cuando aparezca Cristo (2 Timoteo 4:8); cuando suene la última trompeta (1 Corintios 15:51-54); cuando el Señor mismo descienda del cielo (1 Tesalonicenses 4:16, 17); cuando el Príncipe de los pastores aparezca, dice Pedro (1 Pedro 5:4); en la resurrección de los justos, dice Cristo (Lucas 14:14); y cuando vuelva para llevar a los suyos a las mansiones preparadas para ellos, a fin de que estén siempre con él (Juan 14:3). "Sé fiel hasta la muerte," y habiendo sido así fiel, cuando llegue el momento en que sean recompensados los santos de Dios, recibirás una corona de vida.

La promesa al vencedor

"No recibirá daño de la muerte segunda." ¿No es el lenguaje empleado aquí por Cristo un buen comentario de lo que enseñó a sus discípulos: "No temáis a los que matan el cuerpo, mas al alma no pueden matar: temed antes a aquel que puede destruir el alma y el cuerpo en el infierno"? (Mateo 10:28.) Los miembros de la iglesia de Smirna podían ser muertos aquí, pero la vida futura que se les iba a dar, ningún hombre se la podría quitar, y Dios no querrá hacerlo. Así que no debían temer a los que podrían matar el cuerpo, ni temer cosa alguna de las que habrían de sufrir, pues estaba asegurada su existencia eterna.

Significado y época de la iglesia

Smirna significa "mirra," denominación idónea para la iglesia de Dios mientras pasaba por el horno de la persecución, y era para él un "suave perfume." Pero pronto llegamos a los tiempos de Constantino, cuando la iglesia presenta una nueva fase, que hace aplicables a su historia un nombre muy diferente y otro mensaje.

De acuerdo con la aplicación que antecede, la fecha de la Iglesia de Smirna sería del año 100 al 323.

El mensaje a Éfeso

2: 1-7

Escribe al ángel de la iglesia en Efeso: El que tiene las siete estrellas en su diestra, el cual anda en medio de los siete candeleros de oro, dice estas cosas: Yo sé tus obras, y tu trabajo y paciencia; y que tú no puedes sufrir los malos, y has probado a los que se dicen ser apóstoles, y no lo son, y los has hallado mentirosos; y has sufrido, y has tenido paciencia, y has trabajado por mi nombre, y no has desfallecido. Pero tengo contra ti que has dejado tu primer amor. Recuerda por tanto de dónde has caído, y arrepiéntete, y haz las primeras obras; pues si no, vendré presto a ti, y quitaré tu candelero de su lugar, si no te hubieres arrepentido. Mas tienes esto, que aborreces los hechos de los Nicolaítas; los cuales yo también aborrezco. El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias. Al que venciere, daré a comer del árbol de la vida, el cual está en medio del paraíso de Dios.

La iglesia de Éfeso

La primera iglesia nombrada es Efeso. Según la interpretación que damos aquí, este símbolo abarcaría el primer período de la iglesia, o sea el apostólico. La definición de la palabra "Efeso" es "deseable," palabra que describe fielmente el carácter y la condición de la iglesia durante su primera etapa. Los cristianos primitivos habían recibido la doctrina de Cristo en toda su pureza. Disfrutaban los beneficios de los dones del Espíritu Santo. Se distinguían por sus obras, labores y paciencia. Fieles a los principios puros enseñados por Cristo, no podían soportar a los que obraban mal, y probaban a los falsos apóstoles, descubrían cuál era su verdadero carácter y los hallaban mentirosos.

El ángel de la iglesia

Como cada iglesia abarca cierto plazo, el ángel de cada iglesia debe representar al ministerio, o sea a todos los verdaderos ministros de Cristo durante el período abarcado por esa iglesia. Por el hecho de que los diferentes mensajes iban dirigidos a los ministros, no deben entenderse como aplicables a ellos solos, sino que se dirigen apropiadamente a la iglesia por su intermedio.

Una causa de queja

"Tengo contra ti–dice Cristo–que has dejado tu primer amor." "El abandono del primer amor es tan merecedor de una amonestación como el apartarse de una doctrina fundamental o de la moralidad bíblica. No se acusa aquí a la iglesia de haber caído de la gracia, ni de haber dejado que se extinguiese su amor, sino de que éste disminuyó. No hay celo ni sufrimiento que pueda expiar la falta del primer amor."

La amonestación

"Vendré presto a ti, y quitaré tu candelero de su lugar, si no te hubieres arrepentido." La venida mencionada aquí debe ser una venida figurativa. Significa juicio o castigo, por cuanto es condicional. El quitamiento del candelero significa que se privará a la iglesia de la luz y las ventajas del Evangelio para confiarlas a otras manos, a menos que ella desempeñe mejor las responsabilidades de su cometido. Significa que Cristo rechaza a sus miembros como representantes suyos que han de llevar la luz de su verdad y Evangelio ante el mundo. Esta amenaza se aplica tanto a los miembros individuales como a la iglesia en conjunto.

Los nicolaítas

Preconizaban la comunidad de esposas, consideraban con indiferencia el adulterio y la fornicación, y permitían que se comiesen cosas ofrecidas a los ídolos.

La invitación a prestar atención

Cristo, cuando estuvo en la tierra, empleó la misma forma de hablar al llamar la atención de la gente a las más importantes de sus enseñanzas. La usó con referencia a la misión de Juan (Mateo 11:15), la parábola del sembrador (Mateo 13:9), y la parábola de la cizaña, que recalcaba el fin del mundo (Mateo 13:43). También se usa en relación con el cumplimiento de una profecía importante en Apocalipsis 13:9.

La promesa hecha al vencedor

Al vencedor se le promete que comerá del árbol de la vida que crece en medio del paraíso, o huerto de Dios. ¿Dónde está ese paraíso? Está en el tercer ciclo. Pablo escribe, en 2 Corintios 12:2, que conocía a un hombre (se refería a sí mismo) que fue arrebatado al tercer cielo. En el vers. 4 dice que fue arrebatado al "Paraíso," lo cual nos permite sacar una sola conclusión, a saber que el Paraíso se halla en el tercer cielo. Parece que en ese Paraíso está el árbol de la vida. La Biblia presenta un solo árbol de la vida. Lo menciona seis veces; tres en Génesis, y otras tres en el Apocalipsis; pero cada vez el nombre va acompañado del artículo definido "el." Es el árbol de la vida en el primer libro de la Biblia, el árbol de la vida en el último; el árbol de la vida en el "Paraíso" (término usado por "huerto" en la traducción griega de Génesis), en el Edén en el principio, el árbol de la vida en el Paraíso celestial del cual habla ahora Juan.

Al vencedor se le promete, pues, una restauración que incluirá más de lo que Adán perdió. Esta promesa se dirige no solamente a los vencedores de aquel período de la iglesia, sino a todos los vencedores de todas las épocas, porque las grandes recompensas del cielo no tienen restricciones.

El plazo de la iglesia

El plazo abarcado por la primera iglesia puede considerarse como el transcurrido desde la resurrección de Cristo hasta el final del primer siglo, o hasta la muerte del último de los apóstoles.

7_iglesias

Daniel en la presencia de Miguel

DANIEL EN LA PRESENCIA DE MIGUEL. (10.11-21)

Daniel, “varón muy amado.”

Daniel recibe por segunda vez el significativo reconocimiento y seguridad del amor de Dios para él (cap. 9.23).
“El príncipe del reino de Persia se me opuso 21 días.”

“Mientras Satanás estaba procurando influir en las más altas potestades del reino de Medo - Persia para que mirasen con desagrado al pueblo de Dios, había ángeles que obraban en favor de los desterrados. Todo el cielo estaba interesado en la controversia. Por intermedio del profeta Daniel se nos permite vislumbrar algo de esta lucha poderosa entre las fuerzas del bien y las del mal. Durante tres semanas Gabriel luchó con las potestades de las tinieblas, procurando contrarrestar las influencias que obraban sobre el ánimo de Ciro;…” P.R. 418, 419.

“Miguel… ha venido para ayudarte…”

“…y antes que terminara la contienda, Cristo mismo acudió en auxilio de Gabriel… (Dan. 10: 13.)” P.R. 419. Miguel viene del Heb. Mika'el, literalmente "¿quién como Dios?" Es descrito como "uno de los principales príncipes". Después se lo llama el protector especial de Israel (cap. 12: 1). Según referencias bíblicas se deduce que se trata de Cristo. En Jud. 9 se lo llama "el arcángel". Según 1 Tes. 4: 16, se relaciona la "voz de arcángel" con la resurrección de los santos en ocasión de la venida de Jesucristo declaró que los muertos saldrán de sus tumbas cuando oigan la voz del Hijo del Hombre (Juan 5: 28) eso parece claro que Miguel no es otro sino el mismo Señor Jesús (PE 164; cf. DTG 388-390). El nombre Miguel sólo aparece en la Biblia en pasajes apocalípticos (Dan. 10.13, 21; 12.1; Jud. 9; Apoc. 12.7), en casos cuando Cristo está en conflicto directo con Satanás. El nombre hebreo, que significa "¿quién como Dios?', es a la vez una interrogación y un desafío.

“Lo que ha de venir a tu pueblo en los postreros días.”

Daniel se apresta a recibir de primera mano los sucesos futuros respecto al pueblo de Dios, que es justamente lo que anhelaba conocer, aunque se referían indudablemente a los eventos finales de la historia humana.

“Uno con semejanza de hijo de hombre tocó mis labios.”

“Gabriel veló su resplandor y apareció en forma humana” (SL 52).


Daniel queda sin fuerza ni aliento.

Anteriormente Daniel había experimentado algo semejante, era por la grandeza y gloria excelsa del ángel, así como por ser conciente de su naturaleza humana pecaminosa.


El profeta es tocado y recibe fortaleza.

Nuevamente el profeta es tocado por el ser celestial y desde luego recibe fortaleza para recibir el mensaje angélico.

Daniel exclama: hable mi Señor.

Es evidente que Daniel se encontraba en óptimas condiciones para continuar recibiendo las revelaciones proféticas, porque para él, eran sumamente importantes y deseaba conocer la voluntad divina, y todo lo relacionado a su pueblo que amaba.

“Tengo que pelear contra el príncipe de Persia.”

“Todo lo que podía hacer el cielo en favor del pueblo de Dios fue hecho. Se obtuvo finalmente la victoria; las fuerzas del enemigo fueron mantenidas en jaque mientras gobernaron Ciro y su hijo Cambises, quien reinó unos siete años y medio.” P.R. 419

“El príncipe de Grecia vendrá.”

Daniel ya estaba siendo informado que pronto sería reemplazado el imperio mundial en el que vivía, aunque tal vez sin esperanza de presenciarlo, pues había sido testigo de por lo menos dos imperios fuertes, ricos y poderosos. Ya estaba en la profecía Alejandro al mando de las futuras invasiones violentas y rápidas para conquistar Medo Persia.

“El libro de la verdad.”

literalmente "una escritura", del verbo kathab, (heb) "escribir". Los eternos planes y propósitos de Dios se presentan aquí como que estuvieran registrados. Comparar con Sal 139.16, Hech. 17.26, ver Dan. 4.17, (decreto de los vigilantes).

El ayuno de Daniel

 

EL AYUNO DE DANIEL. (10.1-3)

Fue revelada palabra a Daniel.

Era típica esta expresión en Daniel para referirse a lo encomendado por el Señor. Ahora se apresta a describir su cuarta gran profecía (caps. 10-12), que aparentemente fue revelada sin previa presentación simbólica, en el lenguaje directo. La cuarta profecía es una explicación más abarcante de los acontecimientos presentados simbólicamente en la visión del capítulo 8.1-14.

Aflicción y ayuno por tres semanas.

Según podemos leer en las referencias que a continuación se indican en paréntesis (Esd. 4.1-5; ver PR 418-419). Se puede deducir el motivo de la aflicción del profeta, aunque no se nos indica expresamente. Por lo tanto estuvo en ayuno, ingiriendo posiblemente alimentos muy sencillos como para mantener su cuerpo.

DANIEL VE A CRISTO. (10.4-10)

Daniel vio a Cristo glorificado y lo describe:

a) Vestido de lino

Estos vestidos son clara evidencia (Apoc. 19.8; Efe. 5.27) De la vida pura, perfecta y sin pecado del Hijo de Dios, lo atestiguan sus 33 años de vida impecable hasta su muerte ignominiosa en la cruz.

b) Ceñido de oro de Ufaz

“No se sabe dónde estaba Ufaz. El nombre aparece en el AT solamente en Jer. 10.9, donde se identifica nuevamente a Ufaz como rica en oro. Algunos han sugerido que es lo mismo que Ofir, lugar famoso por su oro fino (1 Rey. 9.28). Tal identificación no es imposible. Los nombres Ufaz y Ofir son similares cuando se los escribe en caracteres hebreos.” CBA.4:884

c) Su cuerpo como berilo

Este mineral es poco identificado en las Escrituras, sin embargo debe referirse a la belleza incomparable del ser celestial revelado a Daniel, Jesús.

d) Su rostro como un relámpago

Sin duda, se refiere al resplandor extraordinario de Jesucristo, Daniel encuentra esta representación idónea para describir la magnificencia del ser Divino.

e) Sus ojos como antorchas de fuego

En Apoc. 1.14, se encuentra una descripción semejante. Esto debe dar a conocer la grandeza indescriptible de la segunda persona de la Deidad en toda su gloria y esplendor, así como la aguda visión, penetrante y escrutadora del Hijo de Dios, que todo lo conoce.

f) Sus pies como de bronce bruñido

Igualmente en Apoc. 1.15, tenemos algo semejante. Este material es brillante y hermoso y firme, aparente descripción que se hace del mismo ser que se está explicando. Todo indica el despliegue extraordinario de gloria, poder y belleza de Cristo.

g) Sus palabras como estruendo de multitud

Es evidente que se refiere a la voz potente, sin comparación de Jesús, que puede ser entendida y escuchada por todos, sin necesidad de ayuda externa.
· Juan también contempló a Jesús con características semejantes: Apoc. 1.12-17.
Ambos profetas tuvieron las mismas revelaciones y por lo tanto nos ofrecen las mismas descripciones respecto a la gloria y resplandor de Jesucristo.


No quedó fuerza en Daniel (10.8).

En el libro de Apoc. 1.17. El profeta cae como muerto, y a Daniel no le quedó fuerzas, son claras descripciones de los siervos de Dios, escogidos para esta actividad sagrada, cuando eran arrebatados en visión.
Daniel cae por tierra (10.9).

Esto nos quiere decir su total desvanecimiento sin energía alguna.
Le toca una mano y se incorpora (10.10).

Podemos comparar con Eze. 2.2; 3.24; Apoc. 1.17. Sin lugar a dudas que la mano es de Gabriel (PR 418-419).

La interpretación de 70 semanas de los 2300 días

 

LA INTERPRETACIÓN DE GABRIEL. (9.20-27)

Mientras oraba el profeta fue visitado por Gabriel.

Gabriel es el responsable de comunicar al profeta las profecías respecto al fin, aparece en escena para completar su tarea. Daniel entendía que los 70 años estaban por finalizar. El no entendía las 2300 días (años), pues era la única parte de la visión que no se le había explicado, es posible que pudo haber sospechado que podría ser una extensión del cautiverio. En algunos detalles de la profecía de las 2300 años contenían persecuciones al pueblo de Dios, esto enfermó al profeta. (8.27). Las explicaciones referente a la profecía más extensa de las Escrituras fueron dadas por la oración intercesora de Daniel, para asegurarse que no era una extensión de los 70 años de cautiverio.

“He salido para darte sabiduría y entendimiento.”

Sin la menor duda se refiere al cap. 8.26-27, la cual "no se podía comprender" (cap. 8.27, BJ). Daniel no podía entender la relación entre los 70 años de cautiverio predichos por Jeremías (Jer. 29.10) y los 2.300 días (años) que habrían de pasar antes de la purificación del santuario. Daniel enfermó al escuchar del ángel que la visión sería para "muchos días" (Dan. 8.26).

“Tú eres muy amado.”

“Daniel era un hombre a quien Dios había dado gran capacidad y conocimiento, y cuando ayunó, el ángel vino a verlo y le dijo: "Tú eres muy amado"(Dan. 9.23). Y él cayó postrado delante del ángel. No dijo: "Señor, he sido muy fiel a ti, y he hecho todas las cosas para honrarte y defender tu palabra y tu nombre. Señor, tú sabes cuán fiel he sido en la mesa del rey, y cómo mantuve mi integridad cuando me echaron en el foso de los leones". ¿Fue ésa la manera en que Daniel oró a Dios? No; él oró y confesó sus pecados, y dijo: Escucha, Señor, y líbrame. Nos hemos apartado de tu palabra y hemos pecado. Y cuando vio al ángel, dijo: Mi gracia se tornó en corrupción. No pudo mirar la cara del ángel, y no quedaron en él fuerzas. Su fortaleza lo había abandonado. Pero cuando el ángel vino a él cayó sobre sus rodillas, y no lo pudo mirar. Luego el ángel vino a él con la apariencia de un hombre, y entonces pudo resistir la escena.” M.S. 3:403-404.

División del tiempo profético:

a) Setenta semanas para el pueblo judío para:

· Terminar la prevaricación

Los incidentes que abarca esta profecía se extienden a la venida de Jesucristo como hombre para vivir entre los hombres, a su primera venida y con la consiguiente muerte a la “mitad de la semana” a favor de la raza humana, porque “la paga del pecado es la muerte” y “sin derramamiento de sangre no hay perdón de pecados”. Cristo ofrece no solamente perón, si no más aún poder por su Espíritu Santo para vencer el mal, “Porque Dios es el que obra en vosotros, tanto el querer como el hacer, por su buena voluntad.” Fil. 2.13.

· Poner fin al pecado

Esto significa que el sacrificio expiatorio y sustituto del Hijo de Dios ha sido el remedio final, completo y efectivo para el mundo (Jn. 3.16). Como un estado o condición en el hombre, Jesús es el holocausto y sacrificio, de modo que los hombres si se pierden será por elección y decisión, más no por haber nacido con tendencias al mal o “pecadores” (Sal. 51.5)

· Expiar la iniquidad

Jesús debía efectuar el último servicio o trabajo a favor de los pecadores, la “expiación” de los pecados o “purificación” de los pecados de los creyentes en el Santuario celestial, pero como base para este oficio debía morir en la cruz, en el atrio, la tierra, como acto expiatorio a favor de los seres humanos.

· Traer la justicia perdurable

La justicia divina exigía la vida de los transgresores, debían morir, más la misericordia y piedad divina por amor infinito, se interpone para ofrecer una vida pura, perfecta y justa en términos absolutos, Jesús era la justicia personificada, perdurable, sus 33 años de vida perfecta lo atestiguan, tanto su vida como su muerte fue el rescate de la humanidad.

· Sellar la visión y la profecía

“Confirmar” o “ratificar” debe ser el mejor significado para la palabra “sellar” en este versículo, lo cual quiere decir que esta parte profetica que es de una serie de sucesos de la profecía, la más larga, los 2300 años es cierta y verdadera, objeto de estudio y beneficio para los creyentes en todo el tiempo que abarca su extensión.

· Ungir al Santo de los santos

“En el año 27 de nuestra era, Jesús recibió, en ocasión de su bautismo, el ungimiento del Espíritu Santo, y poco después comenzó su ministerio. Se proclamó entonces el mensaje: "El tiempo es cumplido "(Mar. 1.15.) P.R. 515 Algunos sostienen que aquí se refiere al ungimiento del santuario celestial antes del tiempo del comienzo de la obra de Cristo como sumo sacerdote.

Subdivisión de las setenta semanas:

a) Siete semanas: para edificar la plaza y el muro de la ciudad

“Algunos intérpretes dan especial importancia al período de "siete semanas", o sea 49 años, pues afirman que representa el tiempo durante el cual se completaría la construcción de la plaza y del muro. Sin embargo, la información histórica de este período es muy escasa. Se sabe poco de las condiciones existentes en Jerusalén desde el tiempo de Artajerjes hasta el de Alejandro. Lo que puede saberse en base a la Biblia y los documentos históricos es fragmentario.” CBA. 4:880

b) Sesenta y dos semanas: durante las cuales el pueblo debía prepararse para recibir al Mesías

Se daría muerte al Mesías al finalizando este período y no durante él. Estas palabras no indican el tiempo exacto que aconteciera el ignominioso suceso de muerte del Mesías. Eso se hace en el vers. 27, donde ese acontecimiento se ubica "a la mitad de la semana".

c) Una semana: a la mitad de la semana se quitaría la vida al Mesías, pero a la semana se confirmará el pacto con muchos.

“Esta semana, la septuagésima, comenzó en 27 d. C. al iniciarse el ministerio público de Cristo en ocasión de su bautismo. Se extendió más allá de la crucifixión en "la mitad de la semana", ocurrida en la primavera (marzo-abril) del 31 d. C., hasta el rechazo de los judíos como pueblo del pacto, en el otoño del 34 d. C. (490 años después de 457 a. C. nos lleva al 34 d. C.; ver com. vers. 25 en cuanto a la manera de hacer cómputo). La "viña" fue entonces arrendada "a otros labradores" (Mat. 21.41; cf. Isa. 5.1-7; CS 375, 462). Durante unos 31/2 años las autoridades de Jerusalén toleraron la predicación de los apóstoles, pero finalmente su rencor se tradujo en el apedreamiento de Esteban, el primer mártir cristiano, y la persecución general que se desató entonces contra la iglesia. Hasta ese tiempo los apóstoles y otros misioneros cristianos parecen haber limitado mayormente sus actividades a las proximidades de Jerusalén (ver Hech. 1.8; 8.1)”. CBA. 4:880.

d) Después, con la muchedumbre de las abominaciones, vendría el desolador

Aquí se refiera a las fuerzas romanos paganas en destrucción del pueblo judío el año 70 dC., y finalmente el desolador es destruido. (Mat. 23.38).

Suplica humilde de Daniel

 

Súplica humilde de Daniel (vv16-19)

a) Conforme a tu justicia, apártese tu ira

(Según) “Deut. 28.64-67; 4.29. Zorobabel y sus asociados conocían estas escrituras y muchas otras parecidas; en el cautiverio reciente habían tenido evidencia tras evidencia de su cumplimiento. Y ahora, habiéndose arrepentido de los males que habían atraído sobre ellos y sus padres los castigos predichos tan claramente por Moisés; habiendo vuelto con todo su corazón a Dios y renovado su pacto con él, se les había permitido regresar a Judea, para que pudieran restaurar lo que había sido destruído. ¿Debían, en el mismo comienzo de su empresa, hacer un pacto con los idólatras?” P.R. 417.

b) Oye la oración y ruegos de tu siervo

“Y es especialmente hoy, mientras la historia de esta tierra llega a su fin, cuando el Señor requiere de sus hijos una vigilancia incesante. Aunque el conflicto no acaba nunca, nadie necesita luchar solo. Los ángeles ayudan y protegen a los que andan humildemente delante de Dios. Nunca traicionará el Señor al que confía en él. Cuando sus hijos se acercan a él en busca de protección contra el mal, él levanta con misericordia y amor un estandarte contra el enemigo. Dice: No los toques; porque son míos. Tengo sus nombres esculpidos en las palmas de mis manos.” P.R. 418.

c) Que tu rostro resplandezca sobre tu santuario asolado

“No son los enemigos abiertos y confesados de la causa de Dios los que son más de temer. Los que, como los adversarios de Judá y Benjamín, se presentan con palabras agradables, y aparentan procurar una alianza amistosa con los hijos de Dios, son los que tienen el mayor poder para engañar. Toda alma debe estar en guardia contra los tales, no sea que la sorprenda desprevenida alguna trampa cuidadosamente escondida.” P.R. 418

d) Inclina tu oído y oye

“Mediante otra visión le fue dada luz adicional acerca de los acontecimientos futuros; y fue al final de esta visión cuando Daniel oyó "… que hablaba: ¿Hasta cuándo durará la visión?" (Dan. 8.13, 14) La respuesta que se dio: "Hasta dos mil y trescientos días de tarde y mañana; y el santuario será purificado", le llenó de perplejidad. Con fervor solicitó que se le permitiera conocer el significado de la visión. No podía comprender la relación que pudiera haber entre los setenta años de cautiverio, predichos por Jeremías, y los dos mil trescientos años que, según oyó en visión, el visitante celestial anunciaba como habiendo de transcurrir antes de la purificación del santuario.” P.R. 406

e) Abre tus ojos y mira las desolaciones

“El ángel Gabriel le dio una interpretación parcial; pero cuando el profeta oyó las palabras: "La visión… es para muchos días," se desmayó. Anota al respecto: "Yo Daniel fui quebrantado, y estuve enfermo algunos días:… y no había quien la entendiese." (Dan. 8.26, 27.) Todavía preocupado acerca de Israel, Daniel estudió nuevamente las profecías de Jeremías. Estas eran muy claras, tan claras, en realidad, que por los testimonios registrados en los libros entendió "el número de los años, del cual habló Jehová al profeta Jeremías, que había de concluir la asolación de Jerusalem en setenta años." (Dan. 9: 2.) P.R. 406.

f) No elevamos nuestras oraciones confiados en nuestra justicia

“Con una fe fundada en la segura palabra profética, Daniel rogó al Señor que estas promesas se cumpliesen prestamente. Rogó que el honor de Dios fuese preservado. En su petición se identificó plenamente con aquellos que no habían cumplido el propósito divino, y confesó los pecados de ellos como propios.” P.R. 406-407

g) Oye, oh Señor y perdona

“Por lo tanto, confesaos vuestras faltas unos a otros, y orad unos por otros, para que seáis sanados. La oración eficaz del justo, es poderosa.” Stgo. 5.16.

La confesión de Daniel

 

DANIEL CONFIESA LOS PECADOS DE SU PUEBLO Y PIDE RESTAURACIÓN (9.1-19)

El primer año del reinado de Darío.

El año 539 aC. Es singular que Daniel continuara trabajando en responsabilidades elevadas, para el próximo imperio universal, esto indica que era conocida la fidelidad, lealtad y sabiduría de Daniel, porque en otros casos quienes colaboraran o trabajaran para el reino vencido debían o morir o simplemente ser relevados.
Los setenta años de desolaciones de Israel.

Daniel había seguido muy de cerca la profecía de Jeremías respecto al retorno del pueblo a su tierra de origen, por lo tanto es razonable la ansiedad o preocupación que se cumpliera las palabras del Señor para con su pueblo.

La confesión de Daniel (vv. 4-14)

a) Pecado y abandono de los mandamientos

La confesión de Daniel deja entrever su conocimiento sincero y amplio respecto la salvación por la fe, se involucra junto a su pueblo como pecador de haber desobedecido a Dios infringiendo los mandamientos y por lo tanto responsable de los 70 años de cautiverio en tierras paganas.

b) No obedecieron a los profetas

Era conocido las indicaciones y significado expreso de 2 Crón. 20.20. El pueblo no habían considerado las amonestaciones de amor y dirección de los profetas de turno, al contrario se volvieron contra ellos, maltratándolos y en peligro de sus vidas. Fue también la causa por la cual ellos sufrían las consecuencias de semejante opresión en los 70 años.

c) Se rebelaron contra ti

Sufrimos, según las Escritura, las consecuencias de nuestras acciones, Gál. 6.7. Nuestra rebeldía constante, hacia los principios divinos, hacia la verdad, es la razón por la cual experimentamos diversos resultados. No prestamos atención a los llamados al arrepentimiento, y confesión sincera de nuestras faltas al cielo. Nos apartamos del Señor, estamos desprotegidos, entonces somos víctimas del maligno. Aunque Dios permita estos resultados desagradables, no obstante tiene misericordia en permitir que estas mismas experiencias que nos afligen, se constituyan en reflexiones, y medios para volvernos al Señor, con corazón contrito y humillado. “Sabemos que a los que aman a Dios todas las cosas les ayudan a bien, esto es, a los que conforme a su propósito son llamados. (Rom. 8.28).

d) Confusión de rostro y pecado

“Con una fe fundada en la segura palabra profética, Daniel rogó al Señor que estas promesas se cumpliesen prestamente. Rogó que el honor de Dios fuese preservado. En su petición se identificó plenamente con aquellos que no habían cumplido el propósito divino, y confesó los pecados de ellos como propios… Aunque Daniel había servido a Dios durante mucho tiempo y el Cielo lo había llamado "muy amado" (V.M.), se presenta ahora delante de Dios como pecador, e insiste en la gran necesidad del pueblo al cual ama. Su oración es elocuente en su sencillez, y de un fervor intenso.” P.R. 406-407

e) No obedecimos a la voz de Jehová nuestro Dios

“El Cielo se inclina para oír la ferviente súplica del profeta. Aun antes que haya terminado su ruego por perdón y restauración, se le aparece de nuevo el poderoso Gabriel y le llama la atención a la visión que había visto antes de la caída de Babilonia y la muerte de Belsasar. Y luego le esboza en detalle el período de las setenta semanas, que había de empezar cuando fuese dada "la palabra para restaurar y edificar a Jerusalem." (Vers. 25.)”. P.R.408

f) Traspasaron la ley

“La oración de Daniel fue elevada "en el año primero de Darío" (Vers. 1), el monarca medo cuyo general, Ciro, había arrebatado a Babilonia el cetro del gobierno universal. El reinado de Darío fue honrado por Dios. A él fue enviado el ángel Gabriel, "para animarlo y fortalecerlo." (Dan. 11.1.) Cuando murió, más o menos unos dos años después de la caída de Babilonia, Ciro le sucedió en el trono, y el comienzo de su reinado señaló el fin de los setenta años iniciados cuando la primera compañía de hebreos fue llevada de Judea a Babilonia por Nabucodonosor.” P.R. 408. "Y cuando pregunten: '¿Por qué el Eterno nuestro Dios hizo todas estas cosas con nosotros?' Entonces les dirás: 'De la manera que me dejasteis a mí, y servisteis a dioses ajenos en vuestra tierra, así serviréis a extraños en tierra ajena'. Jer. 5.18, 19.

g) Ha caído sobre nosotros maldición.

“Dios usó la manera en que Daniel fue librado del foso de los leones para crear una impresión favorable en el espíritu de Ciro el Grande. Las magníficas cualidades del varón de Dios como estadista previsor indujeron al gobernante persa a manifestarle gran respeto y a honrar su juicio. Y ahora, precisamente en el tiempo en que Dios había dicho que haría reedificar su templo de Jerusalén, movió a Ciro como agente suyo para que discerniera las profecías concernientes a él mismo, bien conocidas por Daniel, y le indujo a conceder su libertad al pueblo judío.” P.R. 408. Jer. 2.19.

h) Dios ha cumplido su palabra contra nosotros

“La magnificencia del primer templo y los ritos imponentes de sus servicios religiosos habían sido fuentes de orgullo para Israel antes de su cautiverio; pero con frecuencia su culto carecía de las cualidades que Dios considera como muy esenciales. Ni la gloria del primer templo ni el esplendor de su servicio podían recomendar a los adoradores a Dios; porque ellos no ofrecían lo único que tiene valor a la vista de él. No le traían el sacrificio de un espíritu humilde y contrito. Cuando se descuidan los principios vitales del reino de Dios es cuando las ceremonias se vuelven numerosas y extravagantes.” P.R. 413.

i) No hemos implorado el favor de Jehová para convertirnos

“Cuando se descuida la edificación del carácter, cuando falta el adorno del alma, cuando se desprecia la sencillez de la piedad, es cuando el orgullo y el amor a la ostentación exigen magníficos edificios para las iglesias, espléndidos adornos e imponentes ceremonias. Pero no se honra a Dios con todo esto.” P.R. 414.

j) Justo es Jehová nuestro Dios

“El aprecia a su iglesia, no por sus ventajas exteriores, sino por la sincera piedad que la distingue del mundo. El la estima de acuerdo con el crecimiento de sus miembros en el conocimiento de Cristo y de acuerdo con su progreso en la experiencia espiritual. Busca en ella la manifestación de los principios del amor y de la bondad. La belleza del arte no puede compararse con la hermosura del temperamento y del carácter que han de revelar los representantes de Cristo.” P.R. 414.

Interpretación de la visión por el ángel Gabriel

 

INTERPRETACIÓN DE LA VISIÓN POR EL ÁNGEL. (8.15-26)

Gabriel, enseña a éste la visión.

Gabriel. Del hebreo, “varón de Dios”. En todo el A.T. se menciona a este nombre en este capítulo y en el 9.21, del libro que nos ocupamos. En el N.T., fue el mensajero celestial que anunció el nacimiento de Juan el Bautista )Luc. 1.26-33). Gabriel dijo en Luc. 1.19 “Yo soy Gabriel que estoy delante de Dios.” En DTG. 643, se afirma que este Gabriel ocupa la posición de la cual cayó Lucifer. Ver. Apoc. 1.1; DRG. 73.

Daniel se asombra ante la aproximación del santo ser.

Nos hace recordar al caso y experiencia de Gedeón en Juec. 6.22. Debe ser por la convicción de nuestra naturaleza pecaminosa y el elevado concepto que tenian los siervos del Señor respecto a la santidad de los ángeles celestiales. Pero Daniel no debía temer nada pues el Señor tenía mensajes especiales para su pueblo del tiempo del fin y al se le encargó solamente escribirlos, aunque sin entenderlos.

La visión es “para el tiempo del fin.”

La extensión de la visión a Daniel se remonta hasta el tiempo cuando el poder desolador sería destruido, suceso que se relaciona con la venida de Cristo (2 Tes. 2.8). Al buscar una interpretación de los símbolos de esa visión, recordar que los últimos acontecimientos representados en la visión se cumplirán al final de la historia de este mundo. De modo que cualquier estudio, conclusión, enseñanza que pretenda encontrar su completo cumplimiento durante un período anterior, no satisface bíblicamente, dadas las especificaciones explícitas por el ángel y tengámosla por antibíblica y mentirosa.

“Lo que ha de venir al fin de la ira.”

Se refiere al mismo fin de los eventos finales, a la exterminación total y final de la bestia y su imagen., estudiado en el versículo 17.

Gabriel descifra la visión:

a) El carnero con dos cuernos: los reyes de Media y Persia

Un vez más se reincorpora los símbolos del imperio que sucedió al de Babilonia, con el fin de indicar las implicaciones políticas, religiosas (el cumplimiento de las 70 semanas, la reconstrucción del templo y Jerusalén y el subsiguiente retorno de los judíos a su lugar de origen).

b) El macho cabrío: el rey de Grecia

En el versículo 5 se detalla, que Grecia sucedió al imperio Medo-Persa

c) El cuerno grande entre sus ojos: el rey primero

Aquí se esta simbolizado a Alejandro Magno, el "primer rey" del Imperio mundial Greco-macedónico que reemplazaría al Imperio Persa. Ver vers.: 5-7

d) Cuatro cuernos en lugar de uno: cuatro reinos se levantarán de esa nación

Ya hemos estudiado que a la muerte repentina de Alejandro Magno, 4 de sus generales se dividieron el vasto imperio. Ptolomeo se posesionó de Egipto, Palestina y parte de Siria; Casandro, tomó a Macedonia con soberanía nominal sobre Grecia; Lisímaco dominó Tracia y una gran parte del Asia Menor; y Seleuco gobernó sobre la mayor parte de lo que había sido el Imperio Persa: parte del Asia Menor, el norte de Siria, Mesopotamia y el oriente. Macedonia. Unos 20 años después de la división, los cuatro se redujeron a tres, porque Lisímaco fue eliminado. Gran parte de su territorio fue tomado por el imperio seléucida, pero parte fue invadida por los galos o se desintegró en pequeños Estados independientes.

e) Un rey altivo de rostro y entendido en enigmas:

Después que las divisiones del imperio de Alejandro existieron durante algún tiempo. El Imperio de Roma surgió gradualmente y llegó a la supremacía sólo después que se debilitaron las divisiones del Imperio Macedónico. La profecía se aplica a Roma en sus dos formas, pagana y papal. Parece haber una combinación de aplicaciones; algunos elementos se aplican a ambas, otros más específicamente a una u otra (ver cap. 8.11). Es un hecho histórico bien establecido que Roma papal ha sido, en buena medida, la continuación del Imperio Romano.

"Cualesquiera hayan sido los elementos romanos que los bárbaros y arrianos dejaron,... fueron... puestos bajo la protección del obispo de Roma, que era la persona principal allí después de la desaparición del emperador.. De esa manera la iglesia romana calladamente se abrió paso en el lugar del Imperio Romano mundial, del que en realidad es la continuación. El imperio no ha perecido sino que sólo ha sufrido una transformación... Esto no es meramente una 'observación aguda', sino el reconocimiento histórico del verdadero estado de cosas y la forma más apropiada y fructífera de describir el carácter de esta iglesia. Aún gobierna a las naciones... Es una creación política, y tan imponente como un imperio mundial porque es la continuación del Imperio Romano. El papa, que se autodenomina 'Rey' y 'Pontífice Máximo', es el sucesor de Cesar" (Adolfo Harnack, What Is Christianity? [Nueva York, G. P. Putnam's Sons, 1903], pp. 260-270, la cursiva es del original). CBA. 4:872

· Se fortalecerá y prosperará

Se describe en este punto al desarrollo socio-político y religioso de esta potencia en todos sus emprendimientos. Es una clara descripción de los inicios de avance de la Roma papal, heredera del poderío despótico de la Roma pagana.

· Hará grandes ruinas

Puede entenderse: "causará destrucción espantosa". Esta potencia persiguió a muerte a sus oponentes, a quienes no aceptaban sus filosofías, creencias y propósitos blasfemos y habría extinguido al "pueblo de los santos" si el Señor no hubiese intervenido oportunamente.

· Destruirá a los fuertes y al pueblo de los santos

Millones han sido los fieles que ofrendaron sus vidas por la causa de Cristo. Hombres leales, firmes y valientes, fueron las víctimas de este poder blasfemo, despótico y criminal. Es manifiesto con la muerte cruel de niños en Belén, con la pretensión de exterminar al niño Jesús, realidad y figura de las subsiguientes destrucciones de vidas por los sucesores a la hegemonía por la Roma papal, seudo religiosa.

· Hará prosperar el engaño

Esta potencia se vale de la sutileza, la mentira y engaño, para conseguir sus fines, valiéndose de la sinceridad, simplicidad y confianza de la gente, por las palabras y apariencia de piedad, consiguió cautivar a muchos para después destruirlos.

· Se levantará contra el Príncipe de los príncipes

Titulo que se refiere indudablemente a Jesús, pues en la persona de sus seguidores, y distorsionar totalmente la verdad bíblica, ha luchado frontalmente con El.

· Será quebrantado no por mano humana

Afortunadamente esta potencia será finalmente y totalmente destruida solo y únicamente por el poder divino, será el Señor quien aniquilará a este sistema cruel, asesino y blasfemo. 2Tes. 2.8; Dan. 2.34
La visión es verdadera y para muchos días.

Es clara referencia a la profecía del vers. 14, donde se menciona a “tiempos”, el ángel hace resaltar su veracidad.

DANIEL SE ENFERMA

Daniel se enferma a causa de la visión.

A causa de los eventos que implicarían al pueblo de Dios, al cual Daniel amaba con sinceridad e intensidad, y el no poder entender suficientemente las visiones, enfermaron al profeta, mas se le indicó expresamente que los sucesos mostrados eran futuros.
El profeta convalece.

Fue necesario algunos días de descanso para reasumir sus funciones gubernamentales, aunque sus preocupaciones no desaparecieron del todo.

El santuario será purificado 2300 años

 

EL SANTUARIO SERÁ PURIFICADO. (8. 13-14)

Elementos de la visión:

a) Continuo sacrificio

“Refiriéndose a este respecto la pluma inspirada escribió además de lo que hemos dicho en el punto II, d. Entonces vi en relación con el "continuo" (Dan. 8.12) que la palabra "sacrificio" había sido provista por la sabiduría humana, y no pertenece, al texto, y que el Señor dio el sentido correcto a los que proclamaron que había llegado 75 la hora del juicio. Mientras existió la unión, antes de 1844, casi todos aceptaban la opinión correcta acerca del "continuo"; pero en la confusión reinante desde 1844 se han aceptado otras opiniones, y como consecuencia han entrado tinieblas y confusión.” P.E. 74, 75

b) Prevaricación asoladora

Esto significa tanto el sistema pagano, como toda la maquinaria de creencias, tradiciones y sistema de culto o litúrgico de la roma papal, que se encuentra en abierto conflicto con las Escrituras y con Dios.


“Hasta dos mil trescientas tardes y mañanas.”

De acuerdo a las Escrituras el día es “tarde y mañana” (Gén. 1.15). Según el cómputo profético un día equivale a un año literal (Núm. 14.34; Eze. 4.4-6). En Resumen se refiere a 2300 días proféticos o años literales. La pregunta fue ¿Hasta cuándo? O sea ¿cuánto tiempo el pueblo de Dios estaría sometido a persecuciones y muerte? ¿cuánto tiempo la verdad de Dios permanecería oculta y vilipendiada por los hombres?
La purificación del santuario.

Del hebreo “sadak”, significa purificar, restaurar, reivindicar, se anuncia en esta profecía el tiempo que debe comenzar esta obra (Apoc.14.7). El santuario es el celestial que Jesucristo, pasó el 22 de Octubre del año 1844, (Heb. 8.2; C.S. 463-470) La purificación del santuario celestial, comprende toda la obra el juicio final, comenzando de la fase investigadora y terminando con la fase ejecutiva y la erradicación final del pecado.

“El santuario en el cielo es el centro mismo de la obra de Cristo en favor de los hombres. Concierne a toda alma que vive en la tierra.” Exaltad a Jesús 323 “Cuando la decisión irrevocable del santuario haya sido pronunciada y el destino del mundo haya sido determinado para siempre, los habitantes de la tierra no lo sabrán. Las formas de la religión seguirán en vigor entre las muchedumbres de en medio de las cuales el Espíritu de Dios se habrá retirado finalmente; y el celo satánico con el cual el príncipe del mal ha de inspirarlas para que cumplan sus crueles designios, se asemejará al celo por Dios.” CS 673 (1911). Eventos 235 “Cuando quede concluida la obra del juicio investigador, quedará también decidida la suerte de todos para vida o para muerte.” Cristo en su Santuario 138; C.S. 545

“La venida de Cristo como nuestro Sumo Sacerdote al lugar santísimo para la purificación del santuario, de la que se habla en Daniel 8:14; la venida del Hijo del hombre al lugar donde está el Anciano de días, tal como está presentada en Daniel 7: 13; y la venida del Señor a su templo, predicha por Malaquías (3.5), son descripciones del mismo acontecimiento representado también por la venida del Esposo a las bodas, descrita por Cristo en la parábola de las diez vírgenes, según Mateo 25. C.S. 478, 479

La obra sacrílega del cuerno pequeño

 

LA OBRA SACRÍLEGA DEL CUERNO PEQUEÑO. (8.9-13)

El cuerno pequeño creció.

a) Se engrandeció hasta el ejército del cielo

Aquí se refiere a las encarnizadas persecuciones que hiciera la roma pagana contra los fieles mártires cristianos, abarcando desde Nerón hasta Diocleciano. El "ejército" y las "estrellas" evidentemente representan a "los fuertes" y al "pueblo de los santos" (vers. 24).

b) Echó por tierra parte de las estrellas

· Significado de las “estrellas”

Según Apoc. 1.20, son los dirigentes de la obra de Dios, los predicadores quienes sacrificaron sus vidas en defensa de Cristo y su verdad. Echar por tierra a las estrellas es la furia con que Roma persiguió al pueblo de Dios con frecuencia a través de los siglos. En los días de los tiranos paganos, Nerón, Decio y Diocleciano, y nuevamente en los tiempos papales, Roma no dudó jamás en maltratar con dureza a quienes se oponían a sus designios o planes.

c) Se engrandeció contra el “príncipe de los ejércitos”

El príncipe del ejército es sin duda Jesús, (o príncipe de los príncipes, vers. 25) Fue crucificado, bajo Poncio Pilato en el año 31 dC. En la persona de sus seguidores igualmente se engrandeció (Hech. 9.4)

d) Quitó el continuo sacrificio

Del hebreo “tamid” (continuamente). “A mis hermanos en el ministerio. Estimados Colaboradores: Tengo palabras que dirigir a... todos los que han sido activos en sostener con argumentos sus puntos de vista en cuanto al significado de "el continuo" de Daniel 8. No ha de hacerse de esto una cuestión capital, y ha sido muy desafortunada la agitación que ha resultado de que se la tratara como tal... Esto ha sido halagador para el gran enemigo de nuestra obra… No se presente en nuestros discursos como un asunto de gran importancia ni se trate de ella como tal... Limitemos nuestras reuniones públicas a la presentación de asuntos importantes de verdad sobre los cuales estamos unidos y tenemos clara luz… Hay muchos temas de los cuales podemos hablar: verdades sagradas y capitales, bellas en su sencillez. Podéis ocuparos de ellas con intenso fervor. Pero no se trate en este tiempo "el continuo" u otro tema que despierte controversia entre los hermanos, porque esto demoraría y obstruiría la obra en la que el Señor quiere que precisamente ahora se concentren las mentes de nuestros hermanos… Hasta donde sea posible, hablen todos las mismas cosas…” MS. T.1:196, 197; P.E. 75. Han existido 3 opiniones mas conocidas desde los días de la Hna. E. White, en resumen son: 1) Que se refiere al paganismo o roma imperial. Indicando que es la roma pagana que da lugar a la roma papal. 2) Otro grupo sostiene que se alude al continuo sacrificio de Cristo en el Santuario Celestial. 3) Que son los sacrificios continuos en el templo de Jerusalén. Sin embargo los dos puntos de vista primeros han tenido mayor aceptación

Es posible que este pasaje sagrado sea uno de aquellos al cual deberemos suplicar al cielo, estudiar y esperar hasta un día mejor, tener una respuesta definitiva. Como ocurre con otros pasajes difíciles de la Escritura, podemos afirmar que nuestra salvación no depende de una comprensión total de Dan. 8: 11.

e) Echó el santuario por tierra

Puede referirse a la destrucción total del templo y Jerusalén, en forma completa el año 79 d.C. por parte de las huestes romanas paganas. También puede aplicarse a la destrucción de los fieles, de la casa de Dios, por parte de la roma papal, durante muchos años, persiguiendo y matando a los fieles seguidores del Maestro, mediante la inquisición, las campañas militares contra los Valdenses, los Albigenses, los Hugonotes, la noche de San Bartolomé, y muchos otros episodios de esta potencia impía. Bien se puede afirmar además que Roma papal, echó por tierra todo el sistema de culto, ministerio, imponiendo algo antibíblico.

f) Echó por tierra la verdad

A través de los largos siglos que imperó esta potencia, fue evidente que echó por tierra la verdad que es el Evangelio de Jesucristo, la salvación por la fe, la justicia de Cristo, los mandamientos de la ley de Dios y muchas otras verdades fundamentales, sustituyéndolas por tradiciones humanas e interpretaciones antagónicas de la Palabra de Dios

El carnero, el macho cabrío y los cuernos

 

EL CARNERO, EL MACHO CABRÍO Y LOS CUERNOS. (8.1-8)

Fecha y lugar de la visión (vs. 1-2).

“La confirmación de la conclusión de que hubo corregencia entre Nabonido y Belsasar se produjo finalmente en 1924, cuando Sidney Smith publicó el así llamado "Relato en verso de Nabonido" del Museo Británico, en el cual se hace la clara afirmación de que Nabonido "confió el reinado" a su hijo mayor (Babylonian Historical Text [Londres, 1924], p. 88; ver traducción de Oppenheim en Ancient Near Eastern Texts, Ed. por Pritchard [Princeton, 1950], p. 313). Este texto que eliminó toda duda de que Belsasar hubiera sido rey, resultó un duro golpe para los eruditos de las escuelas de la alta crítica que pretendían que Daniel había sido escrito en el siglo II a. C.” CBA. 4:834. Aprox. 553, 552, aC. Reinó Belsasar. "Susa, la plaza fuerte" (BJ). Según el historiador griego Jenofonte, los reyes persas más tarde usaron esta ciudad como residencia de invierno y pasaban el resto del año en Babilonia o en Ecbatana.

Un carnero con dos cuernos.

a) Un cuerno más alto que otro

El imperio de los medos y persas, están representados por el carnero con dos cuernos aunque el profeta percibe que uno es realmente más alto que el otro, indudablemente se refiere a los Persas.

b) El más alto creció después

Los Persas surgieron después que los Medos, no obstante el imperio de los Persas fueron más poderosos y dominaron al derrotar Ciro a Astiages de Media en 553 ó 550 a. C. Sin embargo, los medos no eran tratados como inferiores o como nación subyugada, sino más bien como confederados.

El carnero era irresistible.

a) Hería al poniente, al norte y al sur

Ciro conquistó a Lidia en 547 a.C. y a Babilonia en 539 a.C. Cambises conquistó el sur hasta Egipto y Etiopía el 525 aC. Darío Histaspes fue hacia el norte contra los escitas en 513. El Imperio Medo-Persa, abarcó mucho más territorio que el imperio babilónico, desde la India hasta Etiopía, (Est.1.1), las extremidades oriental y meridional del mundo entonces conocido. Un título frecuente del monarca persa era "rey de reyes".

El macho cabrío veloz.

Está representando al imperio de Grecia (vers. 21), es decir al imperio macedónico de Alejandro. Grecia quedaba al occidente (poniente) del Imperio Persa.

a) Tenía un notable cuerno entre sus ojos

Este cuerno notable representa al primer gran rey griego, a Alejandro Magno.

b) Este macho cabrío hiere al carnero y lo vence

Esto significa que Alejandro con sus huestes vence finalmente en la conocida batalla de arbela en gaugamela. El país fue asolado, sus ejércitos desbaratados y dispersados y sus ciudades saqueadas. La ciudad real de Persépolis, cuyas ruinas aún permanecen como monumento de su antiguo esplendor, fue totalmente incendiada.

c) Se engrandece sobremanera

Se describe aquí a los alcances de sus victorias, la extensión de sus conquistas y el poder de sus ejércitos.

El cuerno es quebrado estando en su mayor fuerza.

Alejandro el Magno muere a la temprana edad de 33 años, en la flor de su vida, el año 323 a.C., esto sucede estando en su mayor fuerza.

En su lugar surgen cuatro cuernos notables.

A la muerte de Alejandro, surgen cuatro monarquías menores: Egipto con Tolomeo; Siria-Tracia con Seleuco; Babilonia con Lisímaco y Macedonia con Casandro.

Daniel perturbado recibe la interpretación de la visión

 

DANIEL PERTURBADO RECIBE INTERPRETACIÓN DE LA VISIÓN (7.15-28)

Daniel se perturba.

Del arameo “Kerah”, estar enfermo, afligido, es posible que Daniel fuera un hombre sensible, aunque debía responder a muchas y pesadas funciones como funcionario gubernamental, consejero de los Reyes y una misión delicada e importante, ser profeta del cielo a favor de su pueblo. No era fácil mantener una postura normal ante semejantes revelaciones del futuro, cuanto más, las implicaciones que tenían con su pueblo que él amaba.

Solicita una explicación de la visión.

No es identificado el ser a quien se dirige Daniel con su petición, más debe ser alguien que ayuda en el juicio. Aunque sabemos que el Señor tiene seres dispuestos y capaces para ayudar suficientemente a quienes lo necesiten (Heb.1.14). “Así como Cristo, en su humanidad, buscaba fuerza de su Padre para poder soportar la prueba v la tentación,… Necesitamos diariamente ayuda, gracia y poder de la Fuente de todo poder. Debemos echar nuestras impotentes almas sobre el Unico que está pronto a ayudarnos en todo momento de necesidad. Demasiado a mentido nos olvidamos del Señor. Cedemos a nuestros impulsos y perdemos las victorias que deberíamos ganar.” La Maravillosa Gracia 179

El ángel da la interpretación:

a) Cuatro bestias: cuatro reyes

Daniel recibe la interpretación de primera mano, no dejando dudas que son cuatro reinos sucesivos, que impusieron su presencia y dominio en el mundo conocido entonces, y que tenían relación con el pueblo de Dios, especialmente la cuarta bestia.

· Babilonia. 605 – 539 aC.
· Medo-Persia. 539 – 331 aC.
· Grecia. 331 – 168 aC.
· Roma. 168 aC. – 476 dC.

b) En secuencia histórica, los santos tomarán el reino eternamente

· El reino de gloria

Es la implantación del reino de Cristo en su segunda venida, aunque totalmente a su regreso con los salvados y la nueva Jerusalén, después de la recompensa final a los impíos. Todos los reinos usurpadores han pasado y el dominio universal se otorga a sus legítimos dueños, todo por la sabia dirección de amor del Señor Jesucristo, habiéndolo rescatado y él es el legítimo Dueño.

La cuarta bestia espantosa (ver. 23).

Es la roma imperial, con su poderío militar, su avasallamiento, tortura, persecución de los fugitivos que difícilmente escapaban, prototipo del la roma papal, pues su espíritu tanto perseguidor, dominante, idólatra y corrupto son los principios del cuerno pequeño que nace en su vientre (roma imperial).

Diez cuernos sobre su cabeza: diez reyes (ver. 24 p.p.).

Aunque la fragmentación del imperio Romano fue gradual, sin embargo diez tribus germánicas y otras no, como los hunos, fueron invadiendo gradualmente al una vez poderoso imperio romano, hasta que finalizó su hegemonía, como vimos en el versículo 7.

Tres cuernos habían caído (ver. 24, u.p.).

“Los hérulos, dirigidos por Odoacro, fueron la primera de las tribus bárbaras que dominaron a Roma, ... Por sugestión del emperador Zenón, del imperio de Oriente, Teodorico, caudillo de los ostrogodos, fue el siguiente en invadir Italia. Lo hizo en 489, y en 493 consiguió que Odoacro se rindiera y poco después lo mató… Entre tanto los vándalos, presididos por Genserico,… Siendo arrianos fanáticos y belicosos, constituían una amenaza para la supremacía de la Iglesia Católica en el Occidente… el emperador, Justiniano, que gobernaba la mitad oriental del Imperio Romano desde Constantinopla, envió a Belisario, el más hábil de sus generales. Belisario venció completamente a los vándalos en 534… Después de haber eliminado a los vándalos, Belisario, en 535, comenzó en Italia su campaña contra los ostrogodos. Aunque esa campaña duró veinte años antes de que los ejércitos imperiales obtuvieran la victoria completa (ver Hodgkin, op. cit., t. 5, pp. 3- 66),… el verdadero fin del poder ostrogodo, aunque no lo fuera de la nación ostrogoda. Y así fue "arrancado" el tercero de los tres cuernos que estorbaban al pequeño cuerno.” CBA. 4: 854

El cuerno pequeño hablaba grandes cosas (ver. 25 p.p.).

Definitivamente que las “grandes cosas” son referidas a lo que inspiradamente el apóstol a los gentiles menciona a los de tesalónica, que evidencia el atrevimiento, pretensiones de supremacía, poder y jactancia: “que se opondrá y exaltará contra todo lo que se llama Dios, o que se adora; hasta sentarse en el templo de Dios, como Dios, haciéndose pasar por Dios.” 2 Tes. 2.4 “El papado intentó alterar la ley de Dios. El segundo mandamiento, que prohibe el culto de las imágenes, ha sido borrado de la ley, y el cuarto mandamiento ha sido adulterado de manera que autorice la observancia del primer día en lugar del séptimo como día de reposo.” CS. 499

El cuerno pequeño guerreaba contra los santos y los vencía (ver. 25 u.p).

a) Los santos serán entregados en mano del cuerno pequeño

Esto significa que los fieles serían perseguidos y finalmente destruidos, mediante diversos medios de tortura y muerte, la iglesia católica se valió del asi denominado “santo oficio de la santa inquisición”, responsable de muchas muertes por tortura con el fin de que se retracten o morir, el Señor permitió esto más, como eran fieles eran ganados para el alfolí celestial. Tomás de Aquino hablando al respecto dijo: “Si falsificadores de dinero u otros criminales se entregan con justicia a la muerte inmediatamente de las autoridades seculares, muchos más pueden ser los herejes, después de ser condenados por herejía, no sólo ser inmediatamente excomulgados, sino también ser sometidos a la muerte”. (Tomás de Aquino, Teología moral, Citado por E. Thiele op. Cit. 39) Esta ha sido la filosofía y principio de acción en contra de los “herejes”, destruirlos por hoguera, etc., es conocida la matanza de “San Bartolomé” donde aproximadamente 30,000 protestantes franceses murieron y millones son los mártires que ofrendaron sus vidas por el maestro en toda la obscura edad media.

b) Su predominio contra los santos es de 3.5 tiempos

“La palabra aramea 'iddan, que aquí se traduce "tiempo", aparece también en el cap. 4.16, 23, 25, 32. En estos pasajes la palabra 'iddan indudablemente significa "un año". La palabra que se traduce "tiempos", que también proviene de 'iddan, era puntuada por los masoretas como plural, pero los eruditos generalmente están de acuerdo en que debiera puntuarse como dual, indicando así "dos tiempos". La palabra que se traduce "medio", pelag puede también traducirse "mitad'. Por eso, es más aceptable la traducción de la Versión Moderna: 'Un tiempo, y dos tiempos, y la mitad de un tiempo"… En Apoc. 12.14 se denomina a este período "un tiempo, y tiempos y la mitad de un tiempo". Un poco antes, en Apoc. 12.6, se hace referencia al mismo período al decir "mil doscientos sesenta días". En Apoc. 11.2-3 la expresión "mil doscientos sesenta días" equivale a "cuarenta y dos meses". Así queda claro que un período de tres tiempos y medio corresponde con 42 meses, que a su vez son representados como 1.260 días, y que un "tiempo" equivale a 12 meses o 360 días. Este período puede llamarse un año profético… Un año profético significa 360 días proféticos, pero un día profético representa un año solar… Según el principio de día por año, ilustrado en Núm. 14.34 y Eze. 4.6, un día en profecía simbólica representa un año literal. ” CBA. T.4:859, 860.


El cuerno pequeño perderá el dominio.

Esta potencia, el papado, guerreará y combatirá a los salvos, hasta el tiempo del fin, para que finalmente sea destruido totalmente, solamente el poder de Cristo, a su gloriosa venida y después de los mil años ser arrojado al lago de fuego. (2 Tes. 2.3-8; cf. Apoc. 19.19-21).
El cuerno pequeño arruinado y destruido.

“Entonces se cumplieron las palabras del profeta: "Porque Jehová está airado contra todas las naciones, e indignado contra todo el ejército de ellas; las destruirá y las entregará al matadero" (Isa. 34.2). "Sobre los malos hará llover calamidades; fuego, azufre y viento abrasador será la porción del cáliz de ellos" (Sal. 11.6). Descendió fuego del cielo.” H. de la Redención, 448.


El reino será dado al pueblo de los santos.

a) Cuándo

“Durante los mil años que transcurrirán entre la primera resurrección y la segunda, se verificará el juicio de los impíos. El apóstol Pablo señala este juicio como un acontecimiento que sigue al segundo advenimiento. "No juzguéis nada antes de tiempo, hasta que venga el Señor; el cual sacará a luz las obras encubiertas de las tinieblas, y pondrá de manifiesto los propósitos de los corazones." (1 Corintios 4: 5, V.M.) Daniel declara que cuando vino el Anciano de días, "se dio el juicio a los santos del Altísimo." (Daniel 7: 22.) En ese entonces reinarán los justos como reyes y sacerdotes de Dios. San Juan dice en el Apocalipsis: "Vi tronos, y se sentaron sobre ellos, y les fue dado juicio." "Serán sacerdotes de Dios y de Cristo, y reinarán con él mil años." (Apocalipsis 20: 4, 6.) Entonces será cuando, como está predicho por San Pablo "los santos han de juzgar al mundo." (1 Corintios 6: 2.) Junto con Cristo juzgan a los impíos, comparando sus actos con el libro de la ley, la Biblia, y fallando cada caso en conformidad con los actos que cometieron por medio de su cuerpo.” CS. 718, 719

b) Dónde

“La obra de destrucción de Satanás ha terminado para siempre. Durante seis mil años obró a su gusto, llenando la tierra de dolor y causando penas por todo el universo. Toda la creación gimió y sufrió en angustia. Ahora las criaturas de Dios han sido libradas para siempre de su presencia y de sus tentaciones. "¡Ya descansa y está en quietud toda la tierra; prorrumpen los hombres [justos] en cánticos!" (Isaías 14.7, V.M.) Y un grito de adoración y triunfo sube de entre todo el universo leal. Se oye "como si fuese el estruendo de una gran multitud, y como si fuese el estruendo de muchas aguas, y como si fuese el estruendo de poderosos truenos, que decían: ¡Aleluya; porque reina el Señor Dios, el Todopoderoso!" (Apocalipsis 19.6, V.M.) Mientras la tierra estaba envuelta en el fuego de la destrucción, los justos vivían seguros en la ciudad santa. La segunda muerte no tiene poder sobre los que tuvieron parte en la primera resurrección. Mientras Dios es para los impíos un fuego devorador, es para su pueblo un sol y un escudo. (Apo. 20.6; Salmo 84.11.). CS. 731, 732.

c) Su naturaleza: reino eterno

"Vi un cielo nuevo y una tierra nueva; porque el primer cielo y la primera tierra han pasado." (Apo. 21.1, V.M.) El fuego que consume a los impíos purifica la tierra. Desaparece todo rastro de la maldición. Ningún infierno que arda eternamente recordará a los redimidos las terribles consecuencias del pecado. Sólo queda un recuerdo: nuestro Redentor llevará siempre las señales de su crucifixión. En su cabeza herida, en su costado, en sus manos y en sus pies se ven las únicas huellas de la obra cruel efectuada por el pecado.” CS. 732.